ОПЫТ ПОСТРОЕНИЯ СВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА В СССР С 1917-1991 ГГ.: ЮРИДИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

Полный текст

Исследовательские практики в этой области начинают складываться в 1920-е гг., и остаются неизменными почти до конца 1980-х гг. В этой связи хочется отметить историка М.М. Персица [1], который вводит в научный оборот архивные материалы, анализирует законы СССР, что отличает его от целого ряда агитационных работ того периода. В этот же период появляются интересные работы В. А. Куроедова [2], А.И. Барменкова [3], В.В. Клочкова [4], В.Д. Тимофеева [5]. В начале 1990-х гг. вместе с распадом СССР и снятием идеологических установок началось критическое переосмысление религиозно-государственных отношений. Появлялись новые источники, архивные данные, ранее засекреченные, и сменялся стиль самих исследований. Интересны работы П.Н. Дозорцева [6], А.С. Ловинюкова [7], В.Н. Савельева [8], Ф.М. Рудинского [9].

Условия и методы исследования

Важным подходом, который встал в основу исследования, стал синергетический подход, означающий взаимосвязь таких субъектов, как религиозные организации и советская власть в виде ее законодательных документов. Противостояние этих акторов позволяет увидеть образование двух дискурсов – религиозного и антирелигиозного в советском обществе. Кроме этого, применен метод количественного анализа, включающий диахронический метод, позволяет проследить развитие отношений между религиозными организациями и советской властью с момента революционных событий и до 1929 г., т.е. в их историческом развитии. Несомненно, так как исследование носит междисциплинарный характер, в работе используется сравнительно-правовой, формально-юридический методы исследования.

Результаты и их обсуждение

Начало установления в советской России принципов свободы совести и вероисповедания берет свое начало с 1917 года, когда ВЦИК и СНК приняли ряд декретов, которые предусматривали регулирование брачных отношений путем законодательства, в том числе декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» [10]. Публикация первых декретов считается началом коренного перелома во взаимоотношениях церкви и государства в послереволюционной России.  Следующим шагом в определении места религии в новой России стало принятие первой советской Конституции, утвержденной пятым всероссийским съездом Советов 10 июля 1918 года. «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» [11. с.133]. Продолжением отделения религии от государства и новой задачей партии стало утверждение основ атеизма в русском обществе. Осенью 1922 г. при ЦК РКП(б) была создана Комиссия по проведению отделения церкви от государства, во главе которой встал Е.М. Ярославский. Идеи антирелигиозной пропаганды высказывал сам В.И. Ленин.  Ключевой работой лидера Советской России стала его статья «О значении воинствующего материализма», опубликованная весной 1922 г.: «Атеистическая пропаганда, может принести успех, только если будет опираться на прочный философский фундамент, на естествознание, проникнутое идеями воинствующего материализма, если ее содержание будет связано с жизнью, с коммунистическим трудом, ее организация, методы и формы будут научно обоснованы» [12. с. 33]. Итогом постепенного приближения советского руководства к утверждению основ антирелигиозной пропаганды стал XII съезд РКП(б), проведенный в апреле 1923 г. Съезд признавал антирелигиозную работу в качестве научной задачи партии и призывал улучшить просвещение трудящихся масс по данному вопросу [13].

При рассмотрении взаимоотношений властных структур и советского общества необходимо обозначить те органы власти, с помощью которых осуществлялось управление религиозных вопросов. ВЦИК разрабатывал и принимал законодательные акты, инструкции и циркуляры, бывшие руководством к действию местных властей, выносил окончательные решения по таким вопросам, как регистрация и снятие с регистрации обществ и групп, закрытие и дальнейшее использование молитвенных зданий и культового имущества. На НКВД в отношении религиозных организаций возлагались обязанности: общий надзор за их деятельностью, регистрация и учет, контроль за исполнением декрета об отделении церкви от государства, выдача разрешений на проведение съездов, пресечение нарушений законодательства о религиозных культах. ОГПУ контролировало политическую сторону деятельности духовенства и органов церковного управления. Для 1924-1927 гг. характерно примерное равновесие между этими организациями и степень их влияния на церковную политику [14. с. 29]. Однако постепенно, практическое осуществление церковной политики сосредоточивалась в руках ОГПУ и НКВД. К середине 1920-х гг. в СССР образовывается новая организация трудящихся – «Союз воинствующих безбожников», окончательно оформленная в 1925 г. и на долгие годы ставшая плацдармом для антирелигиозной работы.

При анализе советского законодательства следует отметить особые законы, касающиеся неортодоксальных конфессий, например, как сектантов.  Политика партии по отношению к ним стала продолжением имперской политики по утверждению основ веротерпимости. Важным моментом стало принятие Народным комиссариатом земледелия воззвания от 5 октября 1921 г. «К сектантам и старообрядцам, живущим в России и заграницей» [15]. Согласно данному документу, сектанты должны были наделяться землей и активно включаться в построение новой коммунистической жизни. Также в вопросе реализации свободы совести очень показательна эволюция в вопросе освобождения от воинской повинности. В октябре 1918 г. граждане, которые в силу своих убеждений не могли брать в руки оружие, получали право на прохождение санитарной службы. Немного позже 4 января 1919 г. вышел декрет «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям», где утверждалось, как данный гражданин мог пройти военную службу: «Лицам, которые не могут по своим религиозным убеждениям принимать участие в военной службе, предоставить право по решению Народного Суда заменить таковую на определенный срок призыва его сверстников санитарной службой, преимущественно, в заразных госпиталях или иной соответствующей общеполезной работой, по выбору самого призываемого…» [16]. Освобождение от воинской повинности по религиозным убеждениям было законодательно закреплено в правовой структуре СССР законом от 13 августа 1930 г., где упоминались и религиозные секты: «Гражданам, принадлежащим к религиозным сектам, учение которых запрещает ношение оружия, отбывание военной службы может быть заменено выполнением иных обязанностей…» [17].

Летом 1929 г. состоялся II съезд Союза воинствующих безбожников, определивший антирелигиозную пропаганду как важнейший этап классовой борьбы. В том же году появляется новое государственное постановление «О религиозных объединениях» [18], которое окончательно отвергает принципы свободы вероисповедания в стране. Начиная с 1930 года, можно увидеть ужесточение мер по борьбе с любыми проявлениями религиозности, этот же время называют годом великого перелома в вероисповедальной политике государства. Одним из таких действий властей, направленных на ужесточение контроля за религией, стало постановление Политбюро ЦК ВКП(б) от 30 января 1930 г. «О мероприятиях по ликвидации кулацких хозяйств в районах сплошной коллективизации», в одной из частей которого можно увидеть следующие строки:» …Срочно пересмотреть законодательство о религиозных объединениях в духе полного исключения какой бы то ни было возможности превращения руководящих органов этих объединений (церковные советы, сектантские общины и проч.) в опорные пункты кулачества, лишенчества и вообще антисоветских элементов…» [19]. Продолжением темы раскулачивания стал приказ ОГПУ от 2 февраля 1930 г. №44/ 21 «О ликвидации кулачества как класса». В этом документе о сектантах говорится как о вредных элементах, по которым ОГПУ необходимо ввести специальные мероприятия: «…Кулаки — активные члены церковных советов, всякого рода религиозных, сектантских общин и групп, активно проявляющие себя…» [19]. Также стоит отметить, что с 1930 г. начинается активная секуляризация церквей, мечетей, молитвенных зданий в большом масштабе, при которой наблюдалась практика нарушения действующего законодательства в отношении религиозных обществ, неправоверное изъятие церковной собственности усиление численности уголовно-административных мер по отношению к духовенству. В этой связи была организована Комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК П.Г. Смидовича, которая потом была переименована в Комиссию по вопросам культов ЦИК СССР. В круг вопросов, которыми ведала комиссия, входило рассмотрение проектов нормативных актов, связанных с деятельностью религиозных организаций, внесение их на рассмотрение и обсуждение в вышестоящих инстанциях. C 1938 г. Комиссия была ликвидирована, и единственный мостик, с помощью которого велся диалог между религией и государством, защищались права и свободы той части общества, которые были верующими, был разрушен. Таким образом, выстраивалась новая система органов власти, контролирующих исполнение законодательства о свободе совести.

Большое значение при изучении вопроса о свободе совести и вероисповедания в СССР положило принятие в 1936 г. новой Конституции, в которой статья №124 касалась проблем реализации свободы совести в стране: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» [20]. Также в статье №135 подчеркивалось равенство всех граждан при осуществлении избирательного права: «Выборы депутатов являются всеобщими: все граждане СССР, достигшие 18 лет, независимо от расовой и национальной принадлежности, пола, вероисповедания…имеют право участвовать в выборах депутатов…» [20].

Во время Великой Отечественной войны положение религиозных обществ, и отношение партии к верующим гражданам несколько поменялись. В условиях войны все понимали значимость моральной поддержки населения, и не хотели допустить конфликтов с духовенством и религиозными организациями. Также, на оккупированной территории немецкие захватчики не препятствовали открытию молитвенных домов и храмов, в отдельных случаях способствуя возрождению церковной жизни, конечно же преследуя в этом свои цели. По другому мнению, «решающую роль в изменении курса в религиозном вопросе сыграл внешнеполитический фактор» [21. с. 260.], так как в разгар войны СССР старался убрать от себя образ государства, преследующего верующих. Перемена курса именно в 1943 г. можно объяснить проведением Тегеранской конференции, где руководители ведущих стран антигитлеровской коалиции обсуждали открытие второго фронта и вопрос о свободе совести и вероисповедания в СССР и соответствии норм Конституции 1936 г. реальным практикам, был чрезвычайно важно решить [22. с. 185-186]. Первое, с чего советская власть начала принимать меры по возрождению религиозной жизни в стране стало воссоздание единых центров для различных конфессий. Для этого летом 1943 г. были созданы специальные органы – Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов. С начала деятельности Совета по делам РПЦ в стране начали открываться церкви и монастыри, возобновлялась печать церковной литературы и т.п. Совет по делам религиозных культов занимался делами остальных религиозных организаций. Старообрядческие общины получили восстановление архиепископии, мусульмане – духовные управления, сформировались Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов и Совет всесоюзной организации Церкви адвентистов седьмого дня и т.д. К осени 1943 г. была выработана процедура по регистрации религиозных обществ, которую регламентировали положение «О порядке открытия церквей» от 28 ноября 1943 г. и «О порядке открытия зданий религиозных культов» от 19 ноября 1944 г. [21]. Огромным шагом на пути сближения религии и государства стала встреча И.В. Сталина и местоблюстителя патриаршего престола Сергия 4 сентября 1943 г. в Кремле. В ходе этой беседы, русской православной церкви была гарантирована полная поддержка со стороны государства. Всего через несколько дней, 8 сентября 1943 г. Архиерейский собор избрал Сергия патриархом Московским и всея Руси. «Избрание патриарха…можно понимать, как признание русскими свободы вероисповедания» [22. С.181.] - писал в своих заметках У. Черчилль. Смягчение религиозной политики советской власти сменилось в 1950-е гг. «ожесточённым волюнтаризмом, отход от которого произошёл в 1970–1980-е годы» [23. с. 40].

Причин для перемены правительственного курса в отношении религиозного вопроса и реализации свободы совести и вероисповедания было достаточно. За период войны и послевоенные годы в стране резко увеличилось количество храмов и молитвенных домов, авторитет церкви и ее влияние в народе возросло и это ставило пропаганду безбожия на уровень ниже. Также, наблюдался значительный отток молодежи от официальной коммунистической идеологии, что не могло не вызывать опасения. В 1954 г. выходит постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде», в котором выдвигаются требования: «…решительно покончить с пассивностью в отношении религии, разоблачать реакционную сущность 247 религии и тот вред, который она приносит…» [24. с. 247-248]. Немного позже появляется второе постановление ««Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды», в котором меняются формулировки и затрагиваются вопросы о свободе совести и вероисповедании: «не допустить каких-либо оскорблений чувств верующих и церковнослужителей…» [24. С.248.]. Впрочем, на всем протяжении 1950-х гг. в период «оттепели», которая позволила советским гражданам выдохнуть от всеобъемлющего контроля их частной и общественной жизни, в духовной сфере происходило наращивание темпов по борьбе с религией. В этой связи необходимо сказать о принятии в 1960 г. нового Уголовного кодекса СССР, ряд статей которого формально не позволяли осуществлять свободу совести. Например, статья №227 гласила: «создание группы деятельность, которой, проводимая под предлогом проповедования религиозных вероучений, сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или половой распущенностью…наказывается лишением свободы…» [25]. На практике же это означало «возможность осуждения за совершение обрезания, крещения, отказа от переливания крови, организацию религиозного образования несовершеннолетних» [24. С.249].  Статья №70 раскрывала наказания за антисоветскую пропаганду, по которой могли легко провести любое дело в религиозном вопросе.

В 1970-1980е гг. ситуация снова меняется в положительную сторону. Л.И. Брежнев отходит от принципов жесткой антирелигиозной пропаганды и старается смягчить политику в отношении религии. Постановлением Совета министров СССР от 1965 г. в стране появляется новый орган – Совет по делам религий при СМ СССР, который основной своей целью ставил «последовательное осуществление политики Советского государства в отношении религий, контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах» [26. с. 414]. В этот же год выходит постановление «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих», после которого многие осужденные за религиозную деятельность граждане получают амнистию. С 1975 г. Верховный совет своим постановлением разрешает религиозным обществам производить продажу церковной утвари прихожанам, аренду помещений, транспорта, покупку строений для своих нужд. Вскоре вышла новая Конституция 1977 г., в которой также, как и в предыдущей, было написано о свободах, хотя на практике они не осуществлялись: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается» [27]. В период перестройки отношение к религии, верующим и духовенству шло в русле общей политики партии, что положительно сказывалось на реализации свободы совести и вероисповедания.

Последний закон, регламентирующий вопросы о свободе совести и вероисповедания №267-I «О свободе совести и религиозных организациях» был принят 25 октября 1990 г. Каждый гражданин свободно и самостоятельно определял свое отношение к вере, мог высказывать свои убеждения: «В соответствии с правом на свободу совести каждый гражданин самостоятельно определяет свое отношение к религии, вправе единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой…родители или лица, их заменяющие, по взаимному согласию вправе воспитывать своих детей в соответствии с собственным отношением к религии…» [28]. Также этот нормативный акт уравнял все конфессии между собой, что вызвало небывалый резонанс в сознании советских людей и способствовало распространению большого числа сект и деноминаций [29. с. 17]. Статьи 8,9 этого закона подчеркивали светский характер образования в государстве и отделение атеистических организаций от общественных объединений. Очень важным моментом стало решение, по которым деятельность религиозных организаций могла быть прекращена только по решению общего собрания или распада религиозного общества, или по решению суда о противоречии уставу общества и осуществляемой деятельности действующему законодательству [30. с. 78-79]. Следует добавить, что в августе 1991 г. Секретариатом ЦК КПСС было принято постановление «О политике КПСС в религиозном вопросе в современных условиях», которое признавало за каждым членов партии право на свободное выражение своих религиозных или атеистических убеждений. Этот нормативный акт явился ключевым документов в истории нелегкого пути становления свободы совести и вероисповедания в СССР, позволив членам высших руководящих органов право на религиозное самоопределение.

Заключение

Сформировавшись еще в Российской империи, идеалы свободы совести и веры прошли сложную эволюцию, начиная с взглядов на религию как оплот традиционных дореволюционных ценностей в 1920-е гг., затем с понимаем религии как «опиума для народа» и идейного врага государства в 1930-е гг. В более поздний советский период наступила относительная свободой совести и веры в законодательстве, однако наблюдалось ее полное отсутствие ее в реальной жизни. Наконец, к концу советской эпохи религиозный вопрос был снова поднят на государственном уровне и разрешен в сторону установления окончательной свободы совести в 1990-е гг. Исследование процесса становления светского государства в России с 1917-1991 гг. позволяет прийти к выводу о наличии сложной трансформации законодательства в отношении становления светского общества. Законные и подзаконные акты, принимаемые в тот или иной исторический период, оказали существенное влияние на формирование и реализацию свободы совести и вероисповедания в России.

 

Об авторах

Алина Владимировна Протасова

Самарский национальный исследовательский университет имени академика С.П. Королева

Автор, ответственный за переписку.
Email: intelegentna@rambler.ru
ORCID iD: 0000-0002-4733-0301
SPIN-код: 1556-8767

Аспирант кафедры Российской истории

Россия, г. Самара, ул. Московское шоссе, д. 34, г. Самара, 443086

Список литературы

Дополнительные файлы